Moving beyond the usual interpretations of this classic Chinese text — that of using it as an indicator of what to do next or attempting to predict the future — Osho is using the Tao Te Ching as Lao Tzu intended: to ignite the flame of individual awareness and insight.
His commentaries on these seven verses burn through every idea we may hold about ourselves until we can see with the same crystal clear light as Lao Tzu.
I speak on Lao Tzu totally differently
“I speak on Lao Tzu totally differently. I am not related to him because even to be related a distance is needed. I don’t love him, because how can you love yourself? When I speak on Lao Tzu I speak as if I am speaking on my own self. With him my being is totally one. When I speak on Lao Tzu it is as if I am looking in a mirror my own face is reflected. When I speak on Lao Tzu, I am absolutely with him. Even to say ‘absolutely with him’ is not true – I am him, he is me.
“Historians are doubtful about his existence. I cannot doubt his existence because how can I doubt my own existence? The moment I became possible, he became true to me. Even if history proves that he never existed it makes no difference to me; he must have existed because I exist – I am the proof. During the following days, when I speak on Lao Tzu, it is not that I speak on somebody else. I speak on myself – as if Lao Tzu is speaking through a different name, a different NAMA’RUPA, a different incarnation.”
Lao Tzu has a Mad Logic
“Lao Tzu is not like Mahavir, not mathematical at all, yet he is very, very logical in his madness. He has a mad logic! When we penetrate into his sayings you will come to feel it; it is not so obvious and apparent. He has a logic of his own: the logic of absurdity, the logic of paradox, the logic of a madman. He hits hard.
“Mahavir’s logic can be understood even by blind men. To understand Lao Tzu’s logic you will have to create eyes. It is very subtle, it is not the ordinary logic of the logicians – it is the logic of a hidden life, a very subtle life. Whatsoever he says is on the surface absurd; deep down there lives a very great consistency. One has to penetrate it; one has to change his own mind to understand Lao Tzu.” Osho
ABSOLUTE TAO NEDERLANDS
Subtiel is the Weg naar Liefde, Geluk and Waarheid
In Absolute Tao lezen we: het gaat bij Tao om totaliteit. Niet om iets dat volmaakt is, dat af is. Nee, het gaat over het leven zelf. En totaal leven betekent niet dat je je op een aspect richt, want dat kun je wel vervolmaken.
Maar er is juist leven doordat er een spanning is tussen meer dingen, tussen tegendelen. Zo beweegt het leven zich; zo stroomt het leven. In een adem met TAO wordt vaak Lao Tzu met zijn Tao the Ching genoemd. Dit boek is dan ook een commentaar bij deze Tao te Ching.
En Osho begint dit boek Absolute Tao met aan te geven, waarom hij met zoveel liefde over Lao Tzu spreekt. En hij doet dat op de manier van de via negativa. Want hij geeft aan hoe hij staat tegenover de bekende vertegenwoordigers van andere stromingen over wie hij gesproken heeft, zoals Mahavira, Boeddha, Krishna, Jezus om duidelijk te maken hoezeer Lao Tzu hem juist aanspreekt.
Het boek Absolute Tao is verkrijgbaar in de Boekhandel.
Review van Absolute Tao
Het oorspronkelijke boek van Osho, Tao the Three Treasures deel 1, is opnieuw uitgebracht.
En ik ben er blij om, want ik merk dat veel meer mensen zich de laatste tijd tot TAO aangetrokken voelen.Juist daarom ben ik blij, dat ik me door Osho’s woorden verder in deze stroming kan verdiepen.Het Chinese woord Tao betekent letterlijk: pad, levenspad.
En het gaat bij Tao om totaliteit. Niet om iets dat volmaakt is, dat af is. Nee, het gaat over het leven zelf. En totaal leven betekent niet dat je je op een aspect richt, want dat kun je wel vervolmaken.
Maar er is juist leven doordat er een spanning is tussen meer dingen, tussen tegendelen. Zo beweegt het leven zich; zo stroomt het leven.
In een adem met TAO wordt vaak Lao Tzu met zijn Tao the Ching genoemd.Dit boek is dan ook een commentaar bij deze Tao te Ching.
En Osho begint dit boek Absolute Tao met aan te geven, waarom hij met zoveel liefde over Lao Tzu spreekt. En hij doet dat op de manier van de via negativa. Want hij geeft aan hoe hij staat tegenover de bekende vertegenwoordigers van andere stromingen over wie hij gesproken heeft, zoals Mahavira, Boeddha, Krishna, Jezus om duidelijk te maken hoe zeer Lao Tzu hem juist aanspreekt.
Welnu: over Mahavira heeft hij uit plichtsbesef gesproken. De man raakt Osho op geen enkele manier in zijn hart. Het is net een woestijn zonder oase, zegt hij. Ook Mozes of Mohammed doen geen feestbellen bij hem rinkelen.
Krishna lijkt een wonder, hij is bovenmenselijk. Maar zegt Osho, om die reden is hij meer een mythe dan een levend wezen. Dus, over hem spreken is meer een verhaal dan realiteit.
Over Jezus zegt hij, dat hij sympathie voor hem voelt, maar dat hij hem te somber vindt. Jezus lacht niet en als je te lang bij Jezus blijft, zul je ook zelf somber worden en elke lach verliezen.
Boeddha bemint hij zeer, al eeuwen lang: hij is prachtig. Maar, zo zegt Osho, hij is niet aards, hij loopt met zijn hoofd in de wolken. Je hebt geen echte ontmoeting met Boeddha.
Over Lao Tzu spreek ik totaal anders….
En dan komt hij bij Lao Tzu, de aanleiding voor dit boek Absolute Tao. En hij zegt: over hem spreek ik heel anders. Ik heb geen relatie met hem, ik kan niet zeggen dat ik van hem hou, want dan is er sprake van afstand. Nee, over Lao Tzu spreek ik alsof ik over mezelf spreek. Als ik over hem praat, zie ik als het ware mijn eigen gezicht in de spiegel. Ik ben dan absoluut samen met hem of beter nog: ik ben hem en hij is mij.
Als je Lao Tzu wilt begrijpen, dan moet je zorgen dat je oog voor hem krijgt. Want wat je aan de oppervlakte ziet, lijkt absurd. Maar als je dieper kijkt, zie je een schitterende consistentie. Als je Lao Tzu wilt volgen, stel je dan in op zigzaggen. Hij gaat nu eens de ene richting uit en dan weer de andere. Lao Tzu geeft uitdrukking aan het leven zelf. Als het leven absurd is, dan is Lao Tzu absurd. Als het leven een soort van dwaze logica in zich heeft, dan heeft Lao Tzu diezelfde logica. Hij neemt alles zoals het komt.
Osho zegt: Lao Tzu is droevig zoals Jezus, maar hij is ook niet droevig zoals Jezus. Zijn bedroefdheid heeft een lach in zich en zijn lach kent ook een droevige toon. En nu komt, volgens mij, de kern van Osho’s kenschets van Lao Tzu. In Lao Tzu ontmoeten tegenstellingen elkaar, hij is een harmonie, een symfonie.
Osho vertelt, dat Lao Tzu zo gewoon was; hij zou je niet eens opvallen als je hem tegen kwam; hij is de man uit de straat, niets meer dan dat. Hoe zijn naam was, dat wist eigenlijk niemand. Hij werd Lao Tzu genoemd en dat betekent old guy, oude makker.
Welnu, deze oude makker kreeg op een dag bezoek van de veel jongere Confucius. En: Confucius kon deze Lao Tzu niet plaatsen. Hij voelde het bijzondere aan Lao Tzu hoewel hij er zo absoluut gewoon uit zag. Er was iets mysterieus aan hem, iets ongrijpbaars, dat helemaal niet gewoon was.
Confucius kwam met de vraag: “Wat heb u te zeggen over moreel gedrag? Hoe kun je een goed karakter aankweken?”
“Lao Tzu antwoordde in absoluut de bewoordingen volgens Tao: “Als je zelf geen moraal hebt, alleen dan speelt de vraag naar moreel gedrag. En als je zelf geen karakter hebt, dan pas begin je te denken over karakter. Iemand die karakter en moraal heeft, weet niet eens wat die woorden betekenen. Dus, doe niet zo raar. Probeer helemaal niet om iets aan te kweken. Wees gewoon jezelf, puur natuur.”
Er wordt gezegd, dat Confucius hier niet tegen kon. En hij ging er van door. Hij voelde zich bang worden voor deze wijsheid van Lao Tzu. Zijn woorden gaven Confucius het gevoel aan de rand van een afgrond te staan en een bijna dodelijke val te maken. Na deze ene ontmoeting met Lao Tzu heeft Confucius hem nooit meer opgezocht.
Osho concludeert: je kunt de Meester als de dood weergeven. Als je te dicht bij hem komt, ga je beven als een rietje. Je wordt beheerst door een onbekende angst alsof je gaat sterven. Lees eens over het leven dat Lao Tzu leidde en hoe de wijsheden van de Tao te Ching tot stand zijn gekomen; een zeer ongewoon en toch ook heel gewoon gebeuren.
Het draait allemaal om de kern van Lao Tzu’s wijsheid: de Tao die in woorden uitgedrukt kan worden is niet de Absolute Tao. Op het moment dat je waarheid wil overdragen door middel van de taal, faal je. De waarheid kan niet onderwezen worden; je kunt allen naar de waarheid verwijzen. Je hele wezen, je hele leven moet getuigen van de waarheid.
Je kunt een blinde man van alles over licht vertellen. De blinde kan een expert worden op het gebied van de lichttheorie. Maar hij zal niet begrijpen wat licht is. Hij zal de ervaring van licht niet kennen.
Evenzo geldt: je kunt iets over het goddelijke zeggen, je kunt iets over liefde zeggen. Maar dan heeft de ander een relatieve ervaring van het goddelijke of van liefde. Het hangt van degene die luistert af en van degene die het overbrengt. Dus, het is een relatieve ervaring en geen absolute ervaring van het goddelijke of van liefde.
Lao Tzu is zeer ongewoon en toch ook weer heel gewoon.
Dat zie je ook aan het volgende verhaal.
Op een dag liep Lao Tzu met zijn discipelen langs een groot bos en er waren daar honderden timmerlieden bomen aan het kappen, omdat er een groot paleis gebouwd zou worden. Dus, bijna het hele bos werd omgekapt, op een boom na. En dat was een grote boom met duizenden takken en zijtakken – zo groot dat er wel tienduizend mensen in de schaduw ervan konden zitten. Lao Tzu vroeg zijn discipelen om navraag te doen over de reden dat juist die ene boom bleef staan terwijl het hele bos verder plat lag.
Wees als deze boom: totaal Onbruikbaar
De timmerlieden gaven als antwoord: “Deze boom is totaal onbruikbaar. Je kan er niets mee doen, want elke tak heeft zoveel noesten. Niets aan deze boom loopt recht: je kunt er geen palen en planken van maken. Je kunt er geen meubels van maken. Ook kun je hem niet als brandhout gebruiken, want de rook die dan ontstaat is schadelijk voor de ogen – daar word je bijna blind van.
Toen de discipelen dit antwoord van de houthakkers aan Lao Tzu overbrachten, begon deze te lachen. Hij zei: “Zorg dan maar dat jullie als deze boom zijn. Want dan zul je in de wereld overleven, als je net als deze boom bent- absoluut onbruikbaar. Dan zal niemand je omhakken. Als je recht bent, zonder kronkels, dan zul je een meubelstuk in iemands huis worden. Als je mooi bent, zal er een markt voor je zijn om verkocht te worden, je wordt een gebruiksvoorwerp. Wees als deze boom: absoluut onbruikbaar. Dan zal niemand jou lastig vallen. En je zult groot worden en uitgestrekt en duizenden mensen zullen schaduw bij jou kunnen vinden.”
Osho zegt: Lao Tzu is in feite de eerste hippie. Hij zegt: wees jezelf en doe wat je voelt dat je moet doen. En trek je niets van een ander aan. Je bent hier niet voor je handelswaarde. Wees er niet mee bezig of je van nut bent, bekommer je alleen om je geluk. En: als daar iets uit voortvloeit, deel dat dan. Maar zorg ervoor, dat je geen gebruiksvoorwerp wordt. Want dan doe je jezelf teniet.
Eigenlijk zijn alle verhalen in dit boek over Lao Tzu kostelijk, maar een mop eruit moet ook nog kunnen.
Mulla Nasroeddin ging met zijn vrouw naar Frankrijk. Ze gingen samen naar een komische show. En Moella’s vrouw was verrast. Moella zat bij alles wat de komiek deed of zei zo hard te lachen, dat hij de zaal bijna overstemde met zijn gelach. En de mensen begonnen dus naar hem te kijken. Maar Moella’s vrouw begreep er niets van, want ze wist maar al te goed dat hij helemaal geen Frans kende. Daarom vroeg ze hem: “Moella, ik ben dertig jaar met jou getrouwd en ik heb nooit geweten dat je Frans kent. Hoe kan het, dat je dit allemaal begrijpt? En waarom lach je zo hard?”
Moella zei: “Ik heb gewoon vertrouwen in die man. Hij moet iets grappigs zeggen en als je toch moet lachen, waarom zou je dan tot het laatst wachten? Je kunt beter meteen gaan lachen. En als je moet lachen, lach dan maar hard. Het kost niets en ik heb er plezier in”.
Dus: Waarom niet meteen van dit nieuwe boek Absolute Tao van Osho genieten en tot het laatst wachten? Je zult er veel plezier aan beleven.