De Innerlijke Revolutie van Ashtavakra

In de Psychologie van de Verlichting staat te lezen: “Het goddelijke zit in je. In feite hoef je er niet veel voor te doen om het te vinden. Het werkt zelfs niet om er koortsachtig naar te gaan zoeken. Maar de mind wil wel, dat je er moeilijke dingen voor doet. Daarom kiest de mens vaak voor het onmogelijke. De mind geniet daarvan en het is goed dat we ons daarvan bewust zijn.”
In dit boek Psychologie van de Verlichting behandelt Osho de inzichten van Ashtavakra. Ashtavakra zegt dat het goddelijke er al is. Het is wat in jou klopt. Het is wat in jou ademt. Het is wat er is, als jij geboren wordt, het is wat er is als jij sterft. Het manifesteert zichzelf in oneindig veel vormen: dan weer als een boom, dan weer als een mens. Het goddelijke is er al!
En er is niets anders.”Enlightenment has to be your great passion” zegt Osho. Er moeten zoveel mogelijk boeddha’s komen, over de hele wereld. Dat kan deze prachtige planeet redden van totale vernietiging en dat alleen kan de aarde redden.

Het boek is mogelijk niet meer zo gemakkelijk te verkrijgen, alleen tweedehands via de Boekhandel. Ook is het er in het engels, onder de volgende titel “Enlightenment the Only Revolution”.

Review van Psychologie van de Verlichting

Een ieder van ons denkt af en toe wel eens: is dat nou nodig, al die Osho-boeken? Telkens maar weer nieuwe uitgaven. Terwijl Osho zelf zegt, dat we ‘beyond the mind’, ‘beyond words’ moeten komen om het echte geluk te kunnen smaken.
Ik las hierover, dat Osho zegt: “Ik houd jullie bezig met mijn woorden, ik praat tegen jullie en ondertussen werk ik aan jullie hart. Maar we zijn gewend aan woorden. En dat wordt er in de huidige ontwikkeling van de maatschappij alleen maar sterker op.”

Steeds meer mensen hebben een smartphone als vast attribuut om althans via gesproken woorden contact met anderen te houden en bijna iedereen met een computer heeft e-mail om via geschreven woorden contact met anderen te hebben. Wat een wereld, waar informatie door middel van woorden steeds meer accent krijgt!
We zijn dus gewend aan woorden en daarom benadert Osho ons met woorden, ook in de Psychologie van de Verlichting. Maar de woorden van een verlicht meester zijn veel meer dan onze woorden. Osho zegt: I am not my words, I am just around my words. I am that aum….

En het leukste hieromtrent heb ik pas geleden ervaren. Vrienden die pas uit Poona terug keerden hadden een prachtige koffiekop voor me meegebracht. Osho staat er op, de namastee makend, met ‘a big smile’ en aan de andere kant staan Osho’s gevleugelde woorden: LET MY WORDS BE SEEDS IN YOU…
Ja zaadjes, maar die willen ontkiemen en uitgroeien tot een rijk bloeiende plant. En daarvoor is herhaling, herkenning, het steeds weer ‘aan tikken’ van een inzicht essentieel.
Pas dan ervaren we Osho’s woorden niet alleen als gevleugelde woorden. Maar we krijgen er zelf ook vleugels van om de vrijheid in te vliegen op weg naar eindeloze horizonten.

Nu gaan we over tot het boek : Psychologie van de Verlichting.
Allereerst zul je gegrepen worden door de indringende foto op de cover. Want daar straalt een power van af, ogen die je doorboren en waar je je aan op kunt trekken om alles wat het leven je brengt totaal open aan te gaan. Overweldigend: de zuiverhuid en de schoonheid die je vanaf deze foto tegemoet komt. Geniet ervan, telkens weer!

Het boek handelt over de Gita van de mysticus Ashtavakra. En Osho zegt, dat er geen enkel geschrift te vergelijken is met deze Gita. Het is de zuivere waarheid die je hier kunt vinden. En het belangrijkste dat voor deze zuiverheid verantwoordelijk is, is het feit, dat noch de maatschappij, noch de politiek, noch enig andere maatschappelijke institutie invloed heeft gehad op de uitspraken van Ashtavakra.

Osho zegt in De Psychologie van de Verlichting ook, dat Ashtavrakra niet bestemd is voor de massa. Toen de massa zich nog om hem heen bevond, kon Osho de wijsheid die Ashatavakra geeft niet kwijt. Hij heeft gewacht en weer gewacht, totdat hij de mensen kon bereiken met wie hij echt kon werken.
Hij heeft daarvoor de volgende beeldspraak. Osho zegt namelijk, dat hij de beitel niet stuk wil laten gaan op kiezelstenen, maar hij wil hem gebruiken om diamanten uit te hakken.
Als je Ashtavakra wilt begrijpen moet je jezelf laten vallen, onvoorwaardelijk. Bij andere geschriften kun je als zelf misschien op de achtergrond blijven, maar niet bij deze woorden van Ashtavakra.
En wat ook heel boeiend is: Osho vertelt een paar saillante details over het leven van Ashtavakra. Je gaat Ashtavakra een beetje voor je zien. Het is heel interessant om te lezen en zijn geschrift ook van uit de man die hij was tot je door te laten dringen.

Zo zag Ashtavakra er fysiek wonderbaarlijk uit. Hij vertoonde krommingen en was misvormd op acht plaatsen. Op een keer toen hij zich in een gezelschap van schriftgeleerden begaf, barstte iedereen in lachen uit. En Ashtavakra begon toen zelf ook te lachen. Dat lachen van hem gebeurde weliswaar om een andere reden…. Bij navraag waarom hij zelf ook lachte, zei hij: ‘Ik lach omdat de waarheid uit dit gezelschap van schoenlappers en keistenen moet voortkomen’

Ashtavakra vond de schriftgeleerden alleen maar een stelletje schoenlappers. Hij zei: ‘Ze zijn alleen met leer bezig, met huid. Ze kijken alleen maar naar hoe ik er uit zie’
Er viel een doodse stilte in het gezelschap, je kon een speld horen vallen.
Wie kan zulke waarheden weerleggen?!
In het boek De Psychologie van de Verlichting worden verschillende sutra’s (wijsheden vervat in bondige uitspraken)behandeld.

Zo stelt Koning Janak de volgende vraag aan Ashtavakra. En let wel: Ashtavakra was op dat moment niet meer dan twaalf jaar oud. Dus: een groot koning stelt de vraag aan een twaalf jaar oude jongen.
“O Heer, hoe komt men tot bevrijding? Hoe wordt de staat van onthechting verkregen?
O Heer, vertelt u me dit alstublieft?”

Ashtavakra, zo betoogt Osho, moet Janak zorgvuldig bekeken hebben- want dit is het eerste wat een meester doet wanneer iemand hem een vraag stelt.
Hij observeert aandachtig: uit welke bron komen deze vragen, waarom heeft de vragensteller dit gevraagd?
Onthoud dit goed, zegt Osho, iemand die de waarheid in zich heeft – een meester dus – beantwoordt niet je vraag. Hij geeft antwoordt aan jou. En dan richt de meester zich op wat er achter je vraag zit, wat er zich aan ingewikkelds in je onbewuste verborgen is, welke begeerte er in feite verstopt zit achter het scherm van je vraag.

En, zegt Osho in De Psychologie van de Verlichting, bij al dat vragen stellen kom je vier types mensen tegen in de wereld: de idioot, de onwetende, de zoeker en de wijze.
En al die vier types hebben een verschillende benadering nodig.
Bij de wijze van benadering maakt Osho de vergelijking met paarden. En het gebruik van de zweep door de wagenmenner loopt dan min of meer parallel met het gebruik van woorden door de meester.
Het eerste type paard zal zich niet verroeren, ook al raak je het met de zweep; zo’n paard is waardeloos. Hoe meer je het slaat, des te koppiger wordt zo’n paard.
Dan is er een tweede type paard. Als je zo’n paard met de zweep slaat, begint het te lopen. Dit type paard is beter dan het eerste, want dit soort paarden wil ten minste vooruit.
Er is ook een derde type paard. Laat de zweep alleen maar knallen, je hoeft het paard niet te raken. Alleen het geluid van het knallen is genoeg om het in beweging te zetten. Dat zijn paarden van een betere klasse, ze zijn beter dan die van het tweede type.
En tenslotte zijn er paarden die hoeven zelfs het knallen van de zweep niet te horen. Als ze alleen al de schaduw van de zweep zien, beginnen ze al te lopen.
Ashtavakra moet dus de vragensteller koning Janak zorgvuldig hebben bekeken, zegt Osho.
Is Janak een wijze? Nee, dat is hij zeker niet. Maar hij is ook geen onwetende, want een onwetende is arrogant, hij loopt trots rechtop. Een onwetende denkt dat hij alles al weet.
Nee, koning Janak gedraagt zich nederig. Ten slotte vertrouwt hij zich toe aan een twaalf jaar oude jongen.
Is hij dan een idioot soms?! Nee ook dat niet. Een idioot stelt geen vragen. Idioten hebben er geen idee van dat er problemen in het leven zijn.
Nee, niets van dit alles!

In de Psychologie van de Verlichting lezen we dat Janak een zoeker is. Hij wil tot bevrijding komen. Die heeft hij nog niet gevonden. En zijn zoektocht is zuiver. Er zit geen enkel idiotie of arrogantie in. Hij stelt vragen vanuit een mind die vol onschuld is.
Ashtavraka heeft het volgende antwoord aan koning Janak gegeven: Geliefde, als je bevrijding wilt, zie dan af van vergiftigende passie, en richt je op nectarbevattende vergeving, onschuld, medeleven, tevredenheid en waarheid.

Passie en genot slorpen je energie op, terwijl ze je niet het echte leven laten genieten, legt Osho uit. Ons leven heeft daarom meer van sterven. Het is een langzaam proces van dood gaan. Passie neemt leven weg. Daarentegen wil nectar zeggen: datgene wat leven schenkt. Genot neemt leven en nectar geeft leven. Nectar geeft onsterflijkheid. Vergeving, onschuld, tevredenheid en waarheid brengen ons nectar en dus onsterflijkheid.
Deze zijnstoestanden worden in het boek door Osho nader uitgewerkt. Hierdoor krijgen ze meer inhoud en herkenning voor ons.
Ik raad iedereen aan om zelf verder in dit boek De Psychologie van de Verlichting verder te graven. Het graven zal je veel schatten opleveren. De Psychologie van de Verlichting