Talks on the Sufi mystic Hakim Sanai

Osho’s View on War and the Political Mind

Osho presents his views on war and the political mind. He offers a fresh outlook: a blueprint for cutting the roots of the destructive political mind of man, and creating a human being who wants to celebrate life. “I am trying to create a space for the future to happen”. Unio Mystica I en II

The story around Hakim Sanai, the 12th Century intrigue of a pointless military expedition, a poet and a mystic, continues from Unio Mystica, Vol. 1. Reading it today, there is a taste of history repeating itself.

This time there is an opportunity to listen to and to welcome the aerial viewpoint of a modern mystic.

OSHO RESPECTS SANAI

Osho holds Sanai in high esteem, saying if he were to save only two books from the world of the mystics, one would be Sosan′s The Book of Nothing: Hsin Hsin Ming and the other would be Hakim Sanai′s Hadiqa because, “It is the essential fragrance of the path of love. No other Sufi has been able to reach to such heights of expression and such depths of penetration.

 Talks on the Sufi mystic Hakim Sanai

Zo zien ze er dus uit, de eerste herdrukken van ‘Unio Mystica I en II’. Deze boeken uit de tijd van Poona 1 zijn geheel vernieuwd en dat zijn nu een paar boeken die echt niet aan je verzameling mogen ontbreken.
De twee delen bevatten het verhaal rond de dichter en mysticus Hakim Sanai, voor wie Osho meermalen zijn groot respect heeft uitgesproken. “Hakim Sanai’s werk bevat de wezenlijke sfeer van het Pad van Liefde” aldus Osho “Geen enkele ander Sufi is het gelukt om tot zo’n niveau te komen en zo diep te gaan.”
Heel mooi is het om te lezen, hoe Hakim Sanai door de wild levende Lai-Kur geraakt wordt en dan op pelgrims tocht gaat.

ONZICHTBAARHID VAN SOEFI-MEESTERS

En bijzonder is de grote onzichtbaarheidtruc waar Osho het over heeft. Sufi’s en ook andere Meesters maken zich onzichtbaar door in de wereld te zijn, door op te vallen. Dit klinkt paradoxaal, maar het zit als volgt in elkaar.
Deze speciale mensen willen alleen gezien worden door hen die in staat zijn om ze te zien. Voor alle anderen, hoe dicht bij ook, zijn ze onzichtbaar. Juist doordat ze opvallen, verdwijnen ze in feite. Ze verdwijnen voor het gros van de mensheid. Helaas: want iedereen kan van het vuur van de Verlichte ontvangen. Deze wordt er niet anders van. Hij geeft, of er nu mensen zijn om het te ontvangen of niet.
In deze boeken kun je lezen over het eigen unieke transformatieproces van Hakim Sanai; het is een prachtig verhaal.

Unio Mystica betekent: de mystieke eenheid 

Het gaat om: de integratie, het gecentreerd raken van de ziel. Je blijft gecentreerd, ook al raast er rond om je heen een cycloon. Jij blijft gewoon in je centrum.
De nieuwe uitgaven van dit boek zijn eenvoudig, maar met een zeer verfijnd raffinement. Op elk deel is op de omslag een kleurenspectrum aangebracht. De kleuren hebben een mooie intensiteit en diepte. Laat je deze kans niet ontgaan om je mystieke eenheid volledig te vernieuwen! ‘Unio Mystica I en II’n

OSHO RESPECTEERT SANAI

Osho holds Sanai in high esteem, saying if he were to save only two books from the world of the mystics, one would be Sosan′s The Book of Nothing: Hsin Hsin Ming and the other would be Hakim Sanai′s Hadiqa because, “It is the essential fragrance of the path of love. No other Sufi has been able to reach to such heights of expression and such depths of penetration.” Unio Mystica I en II

Excerpt from ‘Unio Mystica II

“The mind is a doer. Watch your own mind and you will understand. What I am saying is not a philosophical statement, it is just a fact. I am not proposing any theory for you to believe or to disbelieve, but something that you can watch in your own being. And you will see it – whenever you are alone, you immediately start looking: something has to be done, you have to go somewhere, you have to see somebody. You can’t be alone. You can’t be a non-doer.

DOING IS OF THE MIND

“Doing is the process by which the mind is created; it is condensed doing. Hence, meditation means a state of non-doing. If you can sit silently doing nothing, suddenly you are back home. Suddenly you see your original face, suddenly you see the source. And that source is sat chit anand, it is truth, it is consciousness, it is bliss – call it God, or nirvana, or what you will.

“From being to doing to having – this is how Adam-consciousness arrives in the world. Move backwards, from having to doing, from doing to being – this is what Christ-consciousness means. But Sufis have a very tremendously significant message for the world. They say the perfect man is one who is capable of moving from being to doing to having to doing to being, and so on, so forth. When the circle is perfect then the man is perfect.

NOT BEING ENGROSSED IN DOING

“One should be capable of doing. I am not saying that you should become incapable of doing; that will not be of any value, that will be simply impotence. You should be capable of doing, but you should not be engrossed in it. You should not become involved in it, you should not become possessed by it, you should remain the master.
And I am not saying that all that you have has to be dropped, I am not saying to renounce all that you have. Use it, but don’t be used by it, that’s all. Then the perfect man is born.” Osho, ‘Unio Mystica I en II’